LES ETAPES SUPERIEURES DE LA PASSION

 

 

LA MISE AU TOMBEAU ET LA RESURRECTION

 

La rencontre avec le Grand Gardien du Seuil a des conséquences aussi précises que la rencontre avec le Premier Gardien du Seuil (ou plutôt, avec le Gardien du Premier Seuil). Tout comme l'Homme a reçu une "responsabilité" du Premier Gardien pour se révéler lui-même un "Gardien du Seuil"‑aussi l'Homme sera chargé par le Grand Gardien d'une tâche bien définie. Ici, aussi, il y a une participation consciente dans la tâche du Gardien, et en effet, celui‑ci fait siens les idéaux pour lesquels le Grand Gardien se tient dans l'histoire du monde et l'évolution terrestre.

 

Maintenant ces idéaux pour la Terre et les hommes de la terre peuvent être résumés en ces mots de l'Evangile : "Voici, Je suis toujours avec vous, jusqu'à la fin du monde". Une chose que ces paroles signifient est que le Christ dirige l'Homme et la Terre par ses directives, sa guidance intérieure. Il ne guide pas, par exemple, comme le font habituellement les lois de la Nature, imposant leurs conséquences par la contrainte extérieure. Il travaille à l'intérieur de l'Homme par le pouvoir de l'intime conviction. A la place de "l'ancienne loi", la "nouvelle loi" acquiert de plus en plus de force. Mais la nouvelle loi ne peut seulement acquérir de la force que lorsque l'impulsion Christ elle‑même entre dans les êtres individuels, et de cette façon, alors, les pénètre de l'intérieur. La promesse, "Je suis avec vous", est, en conséquence, une nécessité s'élevant de la nature de l'impulsion Christ elle‑même. C'est dans la nature de l'impulsion Christ de ne pas abandonner la Terre mais d'y travailler de l'intérieur pour l'attirer vers le haut.

 

L'impulsion Christ, dans un sens, devient une nécessité spirituelle de l'homme qui a expérimenté la rencontre avec le Grand Gardien du Seuil. Il se résout à se tenir aux côtés de l'Humanité et de la Terre jusqu'à la fin et s'y tenir de telle façon qu'à l'intérieur des relations karmiques de la Terre, il consacrera sa force pour encourager l'inclination positive du karma de la Terre. Mais le karma de la Terre est la Mort. La Mort est simplement terrestre. Chaque chose est semée dans les champs de la Mort, et, en premier, c'est la Mort qui récolte tout. Celui qui sait réellement ceci ne peut pas ressentir autrement que la Terre est un immense tombeau.

 

Les poètes peuvent chanter comme ils veulent le Printemps et ses bourgeons, mais l'occultiste sait: la Terre est une tombe. Cette connaissance ne le rend pas triste, pourtant, parce qu'il ne hait pas cette tombe ; il entre consciemment dans une union aussi directe avec la vie de la Terre que l'homme naïf le fait inconsciemment. Et cette "union consciente avec la Terre" est précisément l'étape du sentier spirituel qui est appelée Mise au Tombeau.

 

Par conséquent, la Mise au Tombeau est la répétition du Port de la Croix, à un niveau plus élevé. Ce qui est découvert par ceci est de ne pas porter plus longtemps la Croix du karma humain, mais la Croix du karma de la Terre. Ceci représente une différence considérable non seulement dans le domaine de l'Epreuve, mais aussi dans sa nature. Car la Croix humaine est érigée verticalement alors que la Croix Terrestre s'étend sur le plan horizontal. Elle forme une tombe cruciforme dans laquelle l'Homme doit s'étendre lui‑même. Il fait ceci dans la foi et l'espoir que par la reddition de son être entier les portes seront ouvertes à travers lesquelles le pouvoir de la Grâce Cosmique accomplira le miracle de la mise en Croix de la Terre une fois de plus debout. Il se rend lui‑même au tombeau dans l'espoir de la Résurrection.

 

La Mise au Tombeau n'est pas seulement une expérience spirituelle survenant une fois, mais aussi surtout une condition dans laquelle l'homme, encore et encore dans des centaines de cas doit décider de la Mise au Tombeau. Il doit construire son esprit en égard pour les actes qui, dans une situation donnée, doivent échouer ; il les présente dans la tombe des événements terrestres dans l'espoir qu'à un certain moment dans le futur ils "s'élèveront à nouveau" comme résultats.

 

Ainsi, par exemple, l'activité de Rudolf Steiner pour une Communauté Triple fut une mise au tombeau, une parmi d'autres, mais une où nous sommes généralement devenus conscients qu'elle le fut. Graduellement, pourtant, il commencera à poindre dans nos consciences que d'autres choses dans la vie et l'oeuvre de Rudolf Steiner étaient aussi des mises au tombeau.

 

A ce stade dans cette situation‑la chose importante est d'apprendre à être un semeur dans les champs de la mort. Et l'homme doit aussi apprendre à se résoudre à des actes qui ne porteront du fruit que dans un futur lointain. Ce qui est demandé, par conséquent, est un courage qu'aucun échec ne peut intimider parce qu'il agit et travaille pour le karma et non pour un simple succès.

 

Et ce travail pour le karma, cette activité pour le futur, est, à nouveau, une condition fondamentale requise pour l'occultiste Chrétien. Celui qui vise le succès, qui souhaite "rendre le monde différent", non dans des voies karmiques, mais directement, peut accomplir par lumême plus qu'il n'est utile, mais il ne peut être pris sérieusement pour un occultiste. Car le sérieux de l'occultisme est le sérieux de la mort. Et sa force n'est pas l'impulsion pour les actions d'un optimisme vital, mais d'une certaine connaissance karmique, plus spécialement du karma résultant du Mystère du Golgotha. Car sur ce karma est basé la certitude que tout ce qui est semé dans le champ de mort renaîtra un jour.

 

Un homme avec une conscience spirituelle éveillée, et un occultiste Chrétien doit être un tel homme, ose ne pas agir, à l'époque actuelle, comme si le Mystère du Golgotha n'avait jamais pris place. Il doit, ou plutôt, il ne doit pas faire autrement que de s'efforcer d'unir ses efforts au processus karmique du Mystère du Golgotha. Et cet effort implique la nécessité, dans l'expérience et l'action effective, non seulement du Lavement des Pieds, de la Flagellation, du Couronnement d'Epines, du Port de la Croix et de la Crucifixion, mais aussi de la Mise au Tombeau.

 

L"`Imitation du Christ" sur le sentier de l'Initiation n'est pas seulement le sujet du beau livre de dévotion de Thomas à Kempis, elle est aussi le principe de base de l'occultisme Chrétien Rosicrucien dans le présent comme dans le passé et dans tout le futur.

 

Il y a seulement une "porte étroite" menant à la rédemption de la Résurrection. Les autres sentiers appartiennent à la "voie large" menant à la Mort ; c'est à dire, pour devenir un composant de l'être Ahriman, qui est le Seigneur de la Mort. Il est bien sûr, non le seigneur par‑delà la mort, mais précisément le Seigneur de la Mort. C'est à dire, il n'y a pas d'annihilation; la mort dans le sens Ahrimanien sera l'entrée dans le royaume d'Ahriman. Celui qui parvient à la Résurrection sera seigneur par delà la mort. Le Seigneur de la Mort se montrera lui‑même comme un seigneur sur le durcissement de l'individu, celui qui rigidifie la personne.

 

Ainsi dans le futur lointain, la Mise au Tombeau surviendra comme un événement karmique sous la forme de la rigidification d'une section de l'humanité qui sera devenue la proie d'Ahriman. Les hommes seront devenus des parties durcies de la Terre durcie, qui sera, pour ainsi dire, leur tombeau commun. La Terre deviendra une immense tombe ; mais quand ceci arrivera, alors viendra aussi le dernier, et le suprême acte de grâce accompli par le Seigneur sur la Mort‑la Terre en tant que planète sera détruite et s'effritera en poussière.

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Elle deviendra la victime pour une autre mort qui ne sera pas l'induration, mais la décomposition, l'effondrement du rigide.

Elle sera assujettie à la mort qui est l'émancipation accordée par le Seigneur par delà la Mort. Et la Terre passera dans la mort, pour se lever encore en tant que Jupiter. Alors la section Ahrimanienne de l'humanité recevra une autre chance ; pour faire un commencement nouveau sur le sentier de l'Esprit. A l'époque de Vénus cette chance sera encore accordée. Et finalement, sur Vulcain.

 

Résurrection

 

La Résurrection est si étroitement connectée à la Mise au Tombeau que ces deux étapes peuvent difficilement être étudiées séparément, car le courage nécessaire pour les épreuves de la Mise au Tombeau est une expression de l'espoir de la Résurrection. Et cet espoir est lu­même fondé sur la connaissance du Mystère du Golgotha, sur la connaissance que le Mystère du Golgotha n'est pas seulement la Vérité, mais aussi le Chemin et la Vie. Il est effectivement le Chemin de l'avenir karmique positif de l'humanité, et la Vie qui se révèle elle‑même plus forte que le principe rigidifiant de la mort.

 

Les expériences que nous devons considérer en connexion avec cette étape supérieure sont les Mystères de la Mort et les Mystères du Père. A cette étape un homme apprend à connaître la double forme de la mort et son pouvoir: le pouvoir de rigidification et le pouvoir de dissolution; et en même temps l'expérience du Mystère du Père dans la sphère de la mort. En effet, elle fut expérimentée de façon telle que l'identification de la plus grande Vie dans la mort, la plus grande Lumière dans l'obscurité, et la plus grande Compagnie dans la solitude s'élève en elle. Car l'âme plonge dans cette région que Rudolf Steiner, dans le drame Mystère, appelle "Minuit Cosmique" et émerge d'elle à nouveau, enrichie par une nouvelle expérience.

Cette émergence de l'âme des régions sombres de ce Minuit Cosmique est "résurrection" telle qu'elle est expérimentée sur le sentier de l'Initiation. Elle est spécifiquement un moyen d'expérience de l'Ego humain, dans de rares cas même du corps astral, et, exceptionnellement dans l'histoire de l'humanité, la Résurrection a été expérimentée même dans le corps éthérique.

Le processus dans son intégralité, pourtant, a été vécu par le Christ Jésus seul en qui la Résurrection fut complète même aussi loin que le corps physique. Et à nouveau, la profondeur de sa signification pour l'Initié dépend de l'étendue et du degré de conscience de l'expérience Résurrection ; et cela non seulement par égard à l'étape de l'Initiation, mais aussi, et spécialement, dans les possibilités de son efficacité spirituelle.

Car si l'expérience de la Crucifixion produit à la fois la plus grande certitude de connaissance concernant le mystère de l'expérience humaine, et aussi une justification intérieure pour ordonner cette connaissance dans la forme d'enseignement pour guider les autres, les étapes de la Mise au Tombeau et de la résurrection produisent des forces spirituelles effectives qui rendent possible l'accomplissement de tâches encore plus élevées que la guidance par proclamation.

 

La possibilité de donner l'impulsion à tout ce qui est bon en l'Homme au moyen de l'influence du silence spirituel est le fruit de l'expérience de la plongée dans le Minuit Cosmique. Car dans cette sphère de nuit sombre à la fois pour l'oeil extérieur et intérieur, le silence à la fois pour l'oreille extérieure et intérieure‑là survient l'infiltration de l'âme par la "lumière sombre" et le "tonnerre silencieux" du jugement cosmique.