Max Heindel, Initié et Messager de l'Ordre de la Rose-Croix naquit au Danemark, le 23 juillet 1865. Il fut ingénieur d'un des grands navires de la "Cunard Line", et immigra finalement aux Etats-Unis.
En 1905, il s'intéressa vivement à la métaphysique, et consacra quelques années à un travail sérieux de recherche des Vérités spirituelles.
En 1907, lors d'une visite en Allemagne, un Frère de l'Ordre de la Rose-Croix-qui devint son Instructeur-prit contact avec lui dans les mondes spirituels. Il fut instruit dans le Temple éthérique de la Rose-Croix afin de recevoir les Enseignements Esotériques qui sont contenus dans la Cosmogonie des Rose-Croix, livre qu'il publia au mois de novembre 1909.
Il fonda The Rosicrucian Fellowship en août 1909, et passa les années suivantes-jusqu'au 6 janvier 1919, date de son départ pour les mondes spirituels-à écrire, à faire des conférences et à organiser le Siège international de The Rosicrucian Fellowship, à Oceanside, en Californie, aux U.S.A. Il diffusa les Enseignements du Christianisme Esotérique, qui prépareront l'humanité pour l'Ere du Verseau qui verra toutes les nations réunies en une Fraternité Universelle.
"Les symboles divins qui ont été donnés à l'humanité au fil du temps nous parlent en cet endroit de notre cour qui "connaît" la vérité, et ils éveillent notre conscience aux idées divines qui sont entièrement au-delà des mots . - Max Heindel.
L'emblème de l'école préparatoire de l'Ordre de la Rose-Croix est l'un de ces symboles; dans son intégralité, il représente Dieu en manifestation. Il donne la clé de l'évolution passée de l'homme, celle de son actuelle constitution et de son développement futur, de même que la méthode de réaliser ce dernier.
Le fond bleu représente le Père; l'étoile dorée symbolise le Christ né en l'aspirant à la vie supérieure, et il irradie par les cinq pointes qui sont la tête et les quatre membres; les roses rouges indiquent la purification de la nature-désir humaine sur la croix de la matière - le sang de l'aspirant lavé de la passion. La rose blanche symbolise la pureté du cour, et aussi le larynx avec lequel - lorsqu'il aura été purifié - l'humanité prononcera le Verbe Créateur. La rose blanche représente le corps dense. L'étoile dorée symbolise le Vêtement Nuptial d'Or (MATTHIEU 22:1-14)- le corps vital, ou corps de l'âme, que chaque Esprit construit au cours de vies de pureté et de service.
Une autre lecture de ce symbolisme montre que la croix indique aussi les trois vagues de vie des plantes, des animaux et des humains. La partie inférieure de la croix représente le règne végétal nourri par les racines grâce aux courants spirituels de la Terre; l'homme, la partie supérieure, reçoit les courants spirituels du Soleil par la tête; les animaux sont nourris par les courants spirituels horizontaux qui entourent la Terre.
La lampe de la sagesse et le cour montrent les deux courants de l'humanité en évolution: ceux qui suivent le Sentier de l'intellect, ou corps mental (occultisme), et ceux qui suivent le sentier du cour (mysticisme). Il n'y a pas de contradiction dans la Nature; c'est pourquoi l'intellect et le cour devront s'unir. L'union finale du cour et de l'intellect signifiera l'Homme Parfait.
Au bas de la page, des deux côtés, se trouve la fleur-de-lis: l'emblème de la Trinité - Père, Fils et Saint-Esprit - mais comme seuls le Père et le Saint-Esprit étaient actifs à l'époque représentée ici, il n'y a que deux pétales colorés en rouge, couleur symbolisant l'énergie.
Nous voyons les êtres créés sous forme de deux courants qui montent; ils disposent de deux véhicules: le corps dense et le corps vital; mais après un certain temps, le corps du désir est ajouté: il est indiqué par la couleur rouge qui apparaît dans le flux ascendant.
Bien que chacun des deux courants semble être identique extérieurement, ils sont profondément différents. Le courant de gauche est connu dans notre littérature Rosicrucienne sous le nom de Fils de Caïn. Ils sont emplis d'énergie positive et sont les constructeurs du monde, les enfants de lumière - phree messen, - qui se taillent un chemin dans la vie, sont heureux de rencontrer des obstacles car ils savent que ceux-ci renforcent leur caractère; ils travaillent avec l'intelligence ainsi que l'indique la lampe dont sortent neuf rayons, montrant ainsi le Sentier dynamique et positif choisi par l'étudiant en ésotérisme. Le courant de droite développe le côté cour de la vie, et la flamme divine qui sort de celui-ci n'a que huit rayons montrant par là un Sentier passif ou négatif, car ceux qui le suivent désirent avoir un guide, quelqu'un qu'ils puissent suivre, qu'ils puissent adorer; ce sont les hommes d'église du monde qui suivent les enseignements de leurs chefs.
Chacun des deux courants montent conjointement jusqu'au moment où les Etres sages et aimants qui guident l'évolution décident qu'en vue de hâter le progrès, il est nécessaire que les deux courants s'unissent; leur plan est que cette union s'accomplisse grâce à un Temple, édifié pour les adorateurs par les constructeurs, et que les deux courants s'unissent dans une Mer de Fonte Mystique (II CHRONIQUES 2:7; 4:2-6). Nous pouvons voir cette impulsion merveilleuse grâce au calice qui s'élève de chacun des courants et qui est empli du vin rouge de vie. Vous pouvez en lire l'histoire dans la construction du Temple de Salomon. Conformément à la légende maçonnique, ce plan fut déjoué par les activités des Fils de Seth - représentés par le courant de droite. Après cela, chaque courant reprend son ascension, encore plus éloigné de l'autre que par le passé.
Une situation sérieuse est maintenant montrée, dans laquelle il semble que certains se laissent complètement distancer par le fait du matérialisme. Cependant la compétition se poursuit entre l'homme d'église et le savant, entre le mystique et l'occultiste, chacun continuant à fouler son propre Chemin, tout à fait indépendamment de l'autre. Les guides spirituels voient un grand danger pour l'avenir, dans cette emprise du matérialisme. Afin d'éviter que le plan de l'évolution ne soit mis en échec, une grande destruction de corps humains est autorisée, comme si, pour un temps, l'humanité allait être supprimée de la surface de la Terre. Voyez l'interruption dans chacun des deux courants. Mais cette calamité a l'effet désiré. Car ensuite nous voyons à nouveau une grande force dans les deux courants qui se tournent effectivement l'un vers l'autre avant de s'unir en un seul courant. Au milieu du bas de page, nous trouvons un autre symbole, si petit, que vous n'y avez peut-être pas prêté attention. C'est une petite croix noire qui représente le corps dense. Le sommet de la croix s'élargit et l'on peut y voir le cour. Le cour et la tête se sont unis et un rayon en résulte de chaque côté: c'est le corps de l'âme (I CORINTHIENS 5:40-49).
Un autre emblème occupe le centre de la page - la Rose-Croix. La partie inférieure représente la vie de la plante qui tire sa substance par ses racines. A un moment de notre évolution, nous étions à ce stade végétal. La partie horizontale de la croix est l'emblème de notre passage par le stade animal, avec une épine dorsale horizontale; la partie supérieure est le symbole de l'intellect qui est l'attribut humain; et l'étoile rayonnante représente la Robe Nuptiale d'Or, ou corps de l'âme, qui fera de nous des êtres divins.
L'homme, Esprit intérieur, dispose, à son stade actuel de dévoloppement, de quatre véhicules au moyen desquels il fonctionne: ce sont le corps dense, le corps vital, le corps du désir et l'intellect. Bien que ces véhicules soient étroitement reliés et s'affectent les uns les autres, il est nécessaire que le lecteur, pour comprendre vraiment leurs fonctions et leurs possibilités, étudie chacun d'eux séparé-ment et en détail. Pour faciliter une telle étude, les données de Max Heindel concernant le corps du désir, ont été groupées et publiées sous forme de livre pratique. Il s'agit donc d'une compilation.
Le corps du désir de l'homme est son véhicule des sentiments, désirs, souhaits et émotions. Il est responsable de toutes ses actions, se grisant dans le mouvement. S'il n'est pas mis en bride, il fait faire au corps toutes les choses inutiles et insignifiantes qui nuisent tant à la croissance de l'âme. Cependant ce tempérament qui est une si grande menace lorsqu'il domine, peut être aussi efficace pour le service à autrui s'il est convenablement dirigé. Le tempérament du corps du désir doit donc être maîtrisé, mais en aucune manière tué.
C'est pourquoi les Enseignements de la Sagesse Occidentale mettent l'accent sur la transmutation des désirs inférieurs en désirs élevés, au moyen du service à autrui motivé par la dévotion à des idéaux élevés. Cela engendre l'Ame Emotionnelle, nourriture essentielle à l'Esprit en évolution.
Note de traduction: le mot anglais Life Spirit , propre à notre enseignement Rosicrucien a toujours été traduit par Esprit Vital; nous reprenons ici la traduction exacte de ce terme: Esprit de Vie. Il en est de même pour Life Ether, traduit par Ether Vital et dont la traduction correcte est Ether Vie (cf. éther lumière).
AVANT-PROPOS............ 7
PARTIE I-LE MONDE DU DÉSIR PLANÉTAIRE
CHAPITRE I: Sa relation avec le minéral, le végétal, l'animal t l'homme............ 15
PARTIE II-ORIGINE ET DÉVELOPPEMENT DU CORPS DU DÉSIR DE L'HOMME
CHAPITRE II: Durant les Sept Périodes............ 27
PARTIE III-LE CORPS DU DÉSIR DE L'HOMME DANS LE MONDE PHYSIQUE
CHAPITRE III: De l'enfance à la puberté............ 39
CHAPITRE IV: Apparence et fonctions............ 45
CHAPITRE V: Effet des émotions sur la forme et la couleur............ 53
CHAPITRE VI: Influence de la pensée............63
CHAPITRE VII: Sa relation avec la conscience............69
CHAPITRE VIII: Pendant le sommeil............75
PARTIE IV-LE CORPS DU DÉSIR DE L'HOMME DANS LES MONDES INVISIBLES
CHAPITRE IX: Au moment de la mort............ 83
CHAPITRE X: Causes de la mortalité infantile............ 87
CHAPITRE XI: Le Purgatoire............ 95
CHAPITRE XII: Esprits liés à la Terre et leurs proies............ 119
CHAPITRE XIII: La Région limitrophe............127
CHAPITRE XIV: Le Premier Ciel............ 131
CHAPITRE XV: Le Deuxième Ciel............ 135
CHAPITRE XVI: En voie de renaissance............139
PARTIE V-SPIRITUALISATION DU CORPS DU DÉSIR DE L'HOMME
CHAPITRE XVII: Les Etres supérieurs comme facteurs d'évolution............145
CHAPITRE XVIII: Instabilité du corps du désir............153
CHAPITRE XIX: Préparation à la vie supérieure............161
BIBLIOGRAPHIE............181
ÉTUDIEZ AVEC NOUS............183
Illustrations
tirées de la Cosmogonie des Rose-Croix, par Max Heindel
Tableau 2 - Les Sept Mondes....................16
Tableau 10 - Les 777 incarnations.............35
Figure 7A - L'Homme ordinaire...................50
Figure 7B - Le clairvoyant volontaire...........51
Figure 7C - Le clairvoyant involontaire.......52
Tableau 4 - L'état de conscience des quatre règnes.......70
PARTIE I: LE MONDE DU DÉSIR PLANÉTAIRE
CHAPITRE I: SA RELATION AVEC LE MINÉRAL, LE VÉGÉTAL, L'ANIMAL ET L'HOMME
Dans les Enseignements Rosicruciens, l'Univers est divisé en sept Mondes, ou sept états différents de matière; ce sont:
1. Le Monde de Dieu. 2. Le Monde des Esprits Vierges. 3. Le Monde de l'Esprit Divin. 4. Le Monde de l'Esprit de Vie. 5. Le Monde de la Pensée. 6. Le Monde du Désir. 7. Le Monde Physique.
Cette division n'est pas arbitraire, mais nécessaire parce que la substance de chacun de ces Mondes est soumise à des lois qui sont pratiquement inopérantes dans les autres. Par exemple, dans le Monde Physique la matière est soumise à la gravitation et aux phénomènes de contraction et d'expansion. Dans le Monde du Désir, il n'y a ni chaleur, ni froid, et les formes lévitent aussi facilement qu'elles gravitent. La distance et le temps sont aussi des facteurs qui gouvernent l'existence dans le Monde Physique, alors qu'ils sont pour ainsi dire inexistants dans le Monde du Désir.
PAGE 16: TABLEAU 2. Les Sept Mondes.
La matière de ces Mondes varie aussi en densité; le Monde Physique étant le plus dense des sept.
Chaque Monde est divisé en sept régions ou subdivisions de la matière.
La matière-désir existe sous sept états correspondant aux sept subdivisions ou Régions du Monde du Désir, et les désirs y prennent forme. Comme la Région Chimique est le domaine de la forme, la Région Ethérique celui des forces qui entretiennent les activités de la vie dans les formes et rendent celles-ci capables de vivre, de se mouvoir et de se reproduire, de même les forces du Monde du Désir agissent sur le corps dense vivifié et le poussent à l'action dans un sens ou dans l'autre.
S'il n'y avait que les activités des Régions Chimique et Ethérique du Monde Physique, il y aurait bien des for-mes douées de vie, capables de se mouvoir et de se reproduire, mais sans que rien ne les y invite. Cette impulsion est donnée par les forces cosmiques actives dans le Monde du Désir., et sans leur activité qui "joue" à travers chaque fibre du corps vitalisé, le poussant à agir dans une direction ou l'autre, il n'y aurait ni expérience, ni croissance morale. Les fonctions des divers Ethers assureraient simplement l'entretien, la croissance et la reproduction de la forme; car ce n'est que pour répondre aux besoins de croissance spirituelle que les formes évoluent vers des états élevés. Ainsi, nous reconnaissons immédiatement la grande importance de ce monde de la Nature.
Les désirs, les souhaits, les passions et les sentiments trouvent leur expression dans la substance des différentes régions du Monde du Désir, de même que la forme et les traits du visage sont modelés dans la Région Chimique du Monde Physique. Ils prennent des formes qui durent plus ou moins longtemps, selon l'intensité du désir, du souhait ou du sentiment qui les a suscités.
Dans le Monde du Désir, la distinction entre les forces et la matière n'est pas aussi marquée, ni aussi apparente que dans le Monde Physique. On pourrait presque dire que les idées de force et de matière y sont identiques ou interchangeables. Il n'en est pas tout à fait ainsi, mais nous pouvons dire néanmoins que, dans une certaine mesure, le Monde du Désir est composé de force-matière.
Quand on parle de la matière du Monde du Désir, il est exact de dire qu'elle est d'un degré moins dense que celle du Monde Physique, toutefois nous en aurions une conception erronée si nous imaginions que c'est une substance physique plus subtile.
La montagne ou la pâquerette, l'homme, le cheval, l'oiseau ou un morceau de fer sont composés en dernière analyse de la même substance atomique; nous ne disons pas, pourtant, que la pâquerette est une forme plus subtile du fer. De même, il est impossible d'expliquer par des mots la modification-ou la différence-subie par la matière quand, de l'état physique, elle est transmuée en matière-désir. Si cette substance n'était pas différente de la matière physique, elle serait soumise aux lois du Monde Physique, ce qui n'est pas le cas.
L'inertie ou la tendance d'un corps à conserver le statu quo est la loi opérant dans la Région Chimique. Une certaine quantité de force est nécessaire pour vaincre cette inertie et mettre en mouvement un corps au repos ou encore pour arrêter un corps en mouvement. Il n'en est pas ainsi pour la substance du Monde du Désir. Cette matière est presque vivante. Elle est constamment en mouvement, fluide, prenant avec une facilité et une rapidité inconcevables toutes les formes imaginables ou inimaginables; simultanément, elle brille et scintille sans arrêt, passant par des milliers de teintes et de nuances ; il n'existe rien de comparable parmi les choses que nous connaissons dans notre état physique de conscience.
Quelque chose qui ressemble vaguement à l'action et à l'apparence de cette matière est le chatoiement des couleurs sur une coquille de nacre que l'on fait miroiter, au soleil, et que l'on placerait au soleil puis à l'ombre.
Tel est le Monde du Désir, un monde de lumière et de couleur changeantes, où les énergies des animaux et de l'homme se mêlent à celles d'innombrables Hiérarchies d'êtres spirituels qui ne se manifestent pas dans notre Monde Physique, mais qui sont aussi actifs dans le Monde du Désir que nous le sommes ici-bas.
Les forces émanant de cette immense légion d'Etres divers modèlent la substance sans cesse changeante du Monde du Désir en formes innombrables et variées, d'une durabilité plus ou moins grande, suivant l'énergie dynamique de l'impulsion qui leur a donné naissance.
Les trois Mondes de notre planète (Monde de la Pensée, Monde du Désir et Monde Physique) sont actuellement le champ d'évolution d'un certain nombre de règnes parvenus à des degrés divers de développement. Nous ne nous occupons pour le moment que de quatre d'entre eux: les règnes minéral, végétal, animal et humain.
Ces quatre règnes, ou groupes de vie en évolution, sont en relation avec les trois Mondes de différentes manières, selon les progrès faits par eux à l'école de l'expérience.
Pour manifester des sentiments et des émotions, il est nécessaire d'avoir un véhicule composé de la substance du Monde du Désir.
Il est nécessaire d'avoir un corps vital, un corps du désir, etc., distincts pour exprimer les qualités inhérentes à chaque monde parce que les atomes des Mondes du Désir et de la Pensée, et même ceux des mondes supérieurs, interpénètrent les minéraux aussi bien que le corps dense. Si l'interpénétration de l'éther planétaire, éther qui enveloppe les atomes du minéral, suffisait à les rendre capables de sentir et de se reproduire, son interpénétration par le Monde de la Pensée Planétaire suffirait de même à leur donner la faculté de penser. Cela ne peut se faire parce qu'il leur manque un véhicule distinct.
Seul l'éther planétaire interpénètre les minéraux, ils n'ont donc pas de croissance individuelle. L'éther chimique, le plus dense des quatre, est le seul qui soit actif dans les minéraux. Les forces chimiques à l'ouvre dans les minéraux sont dues à l'activité de cet éther, d'où leurs propriétés chimiques.
Ayant noté les relations des quatre règnes avec la Région Ethérique du Monde Physique, nous allons maintenant étudier les relations de ces quatre règnes avec le Monde du Désir.
Là nous découvrons que ni les minéraux, ni les plantes n'ont de corps du désir distinct. Ils sont seulement pénétrés par le corps du désir planétaire, le Monde du Désir. Faute de posséder ce véhicule distinct, fait de substance du Monde du Désir, ni les végétaux, ni les minéraux ne peuvent avoir de sentiments, de désirs et d'émotions, toutes facultés inhérentes à ce monde. Quand on brise une pierre, elle n'éprouve pas de sensation; mais on aurait tort de croire que ce fait ne cause aucune sensation ailleurs. C'est là un point de vue matérialiste ou celui de la foule mal informée. L'occultiste sait qu'il n'y a pas d'action, grande ou petite, qui ne soit ressentie à travers l'univers, et quoique la pierre ne puisse éprouver de sensation, parce qu'elle n'a pas de corps du désir distinct, l'Esprit de la Terre, Lui, en éprouve une, parce que la pierre est pénétrée par le corps du désir de la Terre. Quand un homme se coupe le doigt, celui-ci, qui n'a pas de véhicule du désir propre, ne ressent pas de douleur, mais l'homme l'éprouve, parce que c'est son corps du désir qui pénètre le doigt. Lorsqu'une plante est arrachée par la racine, l'Esprit de la Terre le sent, de même qu'un homme sent qu'on lui arrache un cheveu. Notre Terre est un corps vivant, doué de sentiment, et toutes les formes qui n'ont pas de corps du désir distinct par lequel leur Esprit puisse expérimenter des sentiments, sont incluses dans le corps du désir de la Terre qui, lui, est doué de sentiment. Quand on brise une pierre, quand on cueille une fleur, cela fait plaisir à la Terre, tandis que si on arrache des plantes par la racine, cela lui fait mal.
La plante n'a pas de corps du désir distinct, et n'éprouve donc pas de passion. Elle dresse chastement vers le soleil son organe créateur, la fleur, objet de beauté et de délice.
Chez l'homme le corps du désir individuel cause inévitablement passion et désir à moins de le dompter par d'autres moyens. Il est, au sens propre et figuré, une inversion de la chaste plante, car il est passionné et tourne son organe de reproduction vers la terre et le cache. La plante absorbe sa nourriture par la racine, l'homme prend la sienne par la tête. L'homme inhale l'oxygène donneur de vie, et exhale l'oxyde de carbone mortel. La plante respire cet oxyde de carbone, en extrait le poison et redonne le principe vitalisant à l'homme.
Le Monde Planétaire vibre dans le corps dense et dans le corps vital des animaux et de l'homme, de la même manière qu'il pénètre les minéraux et les plantes; les premiers ont en outre un corps du désir distinct qui leur permet d'éprouver des désirs des émotions et des passions. Il y a toutefois une différence entre l'homme et l'animal. Le véhicule du désir de l'animal est entièrement construit de la substance des Régions les plus denses de ce monde, tandis que chez les races humaines, même les plus primitives, il entre un peu de matière des régions supérieures dans la composition du corps du désir. Les sentiments des animaux et des races les moins élevées de l'humanité sont presque entièrement bornés à la satisfaction des désirs et des passions qui trouvent leur expression dans la substance des plans inférieurs du Monde du Désir.
Le corps du désir a son siège dans le foie, comme le corps vital a le sien dans la rate.
Les créatures à sang chaud sont les plus avancées, et elles éprouvent des sentiments, des passions et des émotions et s'efforcent de satisfaire leurs désirs dans le monde extérieur; elles ne se contentent pas de végéter, mais elles vivent réellement; chez elles les courants du corps du désir vont continuellement du foie vers la
périphérie de l'ovoïde en lignes recourbées, puis retournent au foie en tourbillons comme l'eau en ébullition s'éloigne continuellement de sa source pour y revenir, après avoir achevé son cycle.
Les plantes sont dépourvues de ce principe d'impulsion et d'énergie; aussi ne peuvent-elles manifester la vie et se mouvoir comme le font les organismes plus développés.
Partout où il y a vitalité et mouvement, mais pas de sang rouge, il n'existe pas de véhicule du désir distinct. L'être est simplement dans un stade de transition de la plante à l'animal; par suite, il est entièrement sous la domination de l'Esprit-groupe.
Les animaux qui ont un foie et dont le sang est froid et rouge, possèdent un corps du désir distinct; l'Esprit-groupe en dirige les courants vers l'intérieur, parce que chez eux-un poisson ou un reptile par exemple-l'Esprit individuel est entièrement en dehors du corps dense.
Quand l'organisme a évolué jusqu'au point où l'Esprit distinct peut commencer à pénétrer ses véhicules (Esprit individualisé), celui-ci commence alors à diriger les courants vers l'extérieur, ce qui marque le début du sang chaud et de l'existence caractérisée par les passions. C'est donc le sang rouge et chaud, circulant dans le foie d'un organisme suffisamment évolué pour être la demeure d'un Esprit intérieur, dirigeant par son dynamisme les courants de la matière-désir vers l'extérieur qui permet à l'animal et à l'homme de manifester des désirs et des passions. L'esprit des animaux n'habite pas encore entièrement ses véhicules. Les mammifères actuels qui, dans leur stade animal, ont acquis le sang rouge et chaud, sont capables d'éprouver dans une certaine mesure des désirs et des émotions.
L'esprit de l'animal n'a atteint encore dans son évolution que le Monde du Désir. Cet esprit n'a pas évolué au point de pouvoir "pénétrer" dans un corps dense. Par suite, les animaux n'ont pas d'esprit individuel intérieur, mais un Esprit-groupe qui les dirige du dehors. Ils possèdent les trois corps, dense, vital et du désir,
mais l'Esprit-groupe qui les gouverne se trouve à l'extérieur. Le corps vital et le corps du désir des animaux ne coïncident pas encore complètement avec le corps dense, particulièrement en ce qui concerne la partie correspondant à la tête.
Toutes les formes sont poussées à l'action par le désir; l'oiseau et l'animal rôdent à l'aventure dans l'air et sur terre à la recherche de leur nourriture et d'un abri ou dans le but de se multiplier; l'homme est également poussé par ces désirs, mais des aspirations plus élevées l'incitent aussi à faire des efforts, et en plus le désir de se mouvoir rapidement le pousse à construire des machines à vapeur et autres mécaniques qui obéissent à sa volonté.
Si les montagnes ne recelaient pas de fer, l'homme ne pourrait pas construire de machines. Si le sol ne contenait pas d'argile la structure osseuse du squelette n'existerait pas, et s'il n'y avait pas de Monde Physique, avec ses solides, ses liquides et ses gaz, notre corps dense n'aurait jamais pu être. En raisonnant de la même manière, il est donc évident que sans le Monde du Désir et sa matière-désir, nous ne pourrions pas exprimer nos sentiments, nos émotions et nos souhaits. Une planète composée seulement des matériaux que nous percevons avec nos yeux physiques ne pourrait être que la demeure des plantes, qui croissent inconsciemment, mais ne possèdent aucun désir de croître. Dans ce cas, les règnes humain et animal ne sauraient exister.
L'animal et l'homme ont tous deux un corps du désir et sont également animés par les sentiments jumeaux et les forces jumelles. Une tigresse dans la jungle passera près d'un morceau de pain avec indifférence, mais sera intéressée par son possesseur. Son intérêt éveillera la force d'attraction, cependant qu'elle cherchera à le tuer. L'acte destructeur n'est ni la fin, ni le but, mais seulement un pas nécessaire vers l'assimilation.
Si la tigresse épie un autre animal de proie qui a des visées sur ce qu'elle considère comme son butin, elle y prendra également intérêt; mais dans ce cas le sentiment d'intérêt éveillera la force de répulsion; et si un combat, s'ensuit, la destruction de son adversaire sera une fin en elle-même. Dans le cas ci-dessus, et dans les cas où les désirs animaux de l'homme sont en jeu, les forces jumelles et les sentiments jumeaux agissent de même, mais il y a une différence capitale dans la composition des corps du désir de l'homme ou de l'animal.
Le corps du désir d'un animal est composé seulement de matière des quatre régions inférieures du Monde du Désir; aussi n'est-il capable d'éprouver que les désirs animaux de se nourrir, de s'abriter, etc.. Un saint éprouverait le plus vif remords d'avoir par inadvertance dit un mot trop vif; la tigresse n'est pas troublée par le sens du mal, bien qu'elle tue chaque jour. La raison en est que le corps du désir de l'homme est composé de la matière de l'ensemble des sept régions du Monde du Désir, ce qui le rend capable de sentiments plus élevés que l'animal.