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Dans le prologue de Faust, Goethe prête à Dieu les paroles suivantes au sujet de son héros:
"Il me sert aujourd'hui avec égarement, Mais je le conduirai bientôt à la lumière. Sur le jeune arbre bourgeonnant, le jardinier Entrevoit fleurs et fruits des futures années."
Ce fait, actuel, s'applique à toute l'humanité; présentement, nous servons Dieu imparfaitement à cause de notre vision limitée. Nous n'avons pas la perception réelle, vraie, de ce qui est demandé et nous ne savons pas comment utiliser les talents dont nous sommes doués. Néanmoins Dieu, par le processus de l'évolution, nous conduit constamment dans une lumière de plus en plus grande, et par degrés nous cesserons d'être improductifs spirituellement, nous fleurirons et porterons des fruits. Ainsi nous serons capables de servir Dieu comme nous le voudrions et non comme nous le faisons.
Ce qui précède s'adresse à tous en général, et particulièrement à ceux qui Sont exposés, en tant qu'instructeurs, car naturellement, là où la lumière est
la plus vive, les ombres sont aussi les plus épaisses, et les imperfections de ceux qui, parmi nous, doivent supporter le fardeau d'instruire, sont pour cette raison plus remarquées.
Dans l'histoire de Tannhäuser, le Pape ferme la porte de l'espérance au pénitent parce que la lettre de la loi l'exige, mais l'on n'abolit pas ainsi la miséricorde de Dieu. La crosse du Pape reverdit pour prouver que le pénitent a été pardonné en raison de son sincère repentir, et le mal a été effacé de l'enregistrement fait sur l'atome-germe. Ainsi, par une loi supérieure, une loi inférieure est remplacée.
Il y a dans cette légende de la crosse du Pape une similitude avec le récit du Saint-Graal et de la lance; avec l'histoire du rameau d'Aaron qui avait aussi fleuri, et le bâton de Moïse qui fit jaillir l'eau du rocher. Toutes ont un rapport important avec le problème de la vie spirituelle du disciple qui aspire à suivre le sentier de la vie supérieure et cherche comme Kundry, à réparer les mauvaises actions de ses vies antérieures par une vie présente de service envers le soi supérieur. La légende du Graal établit une distinction entre le calice du Graal et le Sang Purificateur qu'il contient.
On raconte comment Lucifer perdit la plus précieuse gemme de sa couronne en luttant contre l'Archange Michaël au-dessus du corps de Moïse; elle se détacha au cours de la mêlée. Cette pierre incomparable, une émeraude nommée "Exilir" tomba dans l'abîme, mais fut recouvrée par les anges, et, de cette pierre fut formé le calice ou Saint-Graal qui, plus tard, reçut le Sang Purificateur qui coula du flanc du Sauveur lorsqu'il reçut le coup de lance du centurion. Notons d'abord que ce joyau était une émeraude: elle était verte, et le vert est une combinaison du bleu et du jaune; le vert est, de ce fait la couleur complémentaire de la troisième couleur fondamentale, le rouge. Dans le Monde Physique, le rouge a tendance à exciter et à éveiller l'énergie, tandis que le
vert calme et rafraîchit, mais c'est le contraire qui se passe lorsque nous considérons ce fait du point de vue du Monde du Désir. Ici, la couleur complémentaire est active et a sur nos désirs et nos émotions l'effet que nous attribuons à la couleur physique. Ainsi la couleur verte de la pierre perdue par Lucifer montre quelle est sa nature et son effet. Cette pierre est l'antithèse de la Pierre Philosophale. Elle a le pouvoir d'attiser les passions et de générer l'amour sexuel, vice opposé à l'amour chaste et pur symbolisé par la pierre blanche de l'Apocalypse (2:17), qui est l'amour de l'âme pour l'âme. Comme cet effet des couleurs complémentaires est bien connu, même s'il n'est pas consciemment perçu, nous parlons aussi de la jalousie qui est engendrée par l'amour impur, comme du monstre aux yeux verts.
Le Saint-Graal trouve sa réplique dans le calice de la plante, qui contient la semence, et qui est vert. Le feu créateur sommeille dans le calice, et le même phénomène doit se manifester en ceux qui prennent le sentier de la quête du Saint-Graal. La volonté est la qualité masculine de l'âme; l'imagination en est la qualité féminine. Lorsque la volonté est l'attribut le plus fort, l'âme se sert d'un vêtement masculin dans une vie, et dans une autre, où la qualité d'imagination l'emporte, elle prend une forme féminine. Ainsi, sous la Loi des Alternances qui prévaut durant le présent âge de l'arc-en-ciel, l'âme prend un véhicule différent à chaque vie, mais que le genre soit féminin ou masculin, l'organe du sexe opposé est présent, bien que non développé. Ainsi l'homme est maintenant à la fois masculin et féminin, et il le sera aussi longtemps que nous aurons des corps denses.
Loin dans le passé, lorsque sa conscience était centrée dans le monde spirituel, l'homme était une parfaite unité créatrice avec les deux organes sexuels également développés, comme de nombreuses fleurs de nos jours. Il était alors capable de générer un corps neuf lorsque l'ancien était usé, mais
en ce temps-là, il n'était pas aussi conscient du fait qu'il avait un corps, comme il l'est de nos jours. Alors certains pionniers, voyant plus clairement que les autres, annonçaient à leurs contemporains ce fait étonnant que l'homme avait un corps. Ils rencontraient souvent un scepticisme semblable à celui que l'on témoigne aujourd'hui à ceux qui affirment que nous avons une âme.
Ainsi, l'histoire symbolique de Lucifer perdant la gemme verte est celle de l'homme qui, cessant de se connaître lui-même, commença à connaître sa femme. C'est aussi celle de la perte du Graal et de la seule manière de le retrouver par la purification de la passion qui charge le sang physique contenu à l'origine dans cette coupe verte.
A un moment propice de l'année, ni trop tôt, ni trop tard, les rayons émanant des corps célestes pénètrent la semence dans la terre, éveillant sa force génératrice latente. Alors une nouvelle plante jaillit du sol pour embellir à nouveau la Terre. Ainsi, l'acte de génération est accompli en parfaite harmonie avec la Loi de la Nature, et un élément de beauté est généré pour orner la Terre. Le résultat est différent chez les humains depuis l'éveil de la faculté féminine d'imagination par Lucifer.
A présent, la procréation est accomplie sans tenir compte des rayons solaires propices, aussi le péché et la mort ont fait leur apparition dans le monde. Depuis ce temps, la lumière spirituelle a décliné et maintenant nous sommes aveugles à la gloire céleste.
Entre les mains des chefs divins de l'humanité dont l'un d'eux était personnifié par Aaron, le rameau vivant était un véhicule de pouvoir. Plus tard, le rameau fleuri sécha et fut rangé dans l'Arche, mais nous ne devons pas en conclure qu'il n'y a pas de rédemption; car si l'homme a été exilé de l'état céleste quand la pierre verte de la passion et du désir est tombée de
la couronne de Lucifer, lequel conduisait l'homme à la dégénérescence par la procréation , il existe également la pierre blanche, la Pierre Philosophale, symbole d'émancipation. En utilisant le pouvoir de procréation pour la régénération, nous triomphons de la mort et du péché, ce qui nous donne l'immortalité et nous conduit au Christ.
Tel est le message de l'histoire de Tannhäuser. La passion est un poison. L'abus de la génération sous l'influence de Lucifer a été un moyen de nous faire descendre dans les ténèbres de la dégénérescence, mais le même pouvoir tourné dans la direction opposée et utilisé aux fins de régénération est capable de nous élever hors des ténèbres jusqu'à un état céleste, quand nous aurons ainsi gagné la bataille. Par la passion, l'Esprit a été cristallisé en un corps dense et par la chasteté seulement les entraves peuvent se relâcher, car le ciel est la demeure de la virginité , et les entraves qui nous retiennent ne peuvent être brisées qu'en élevant l'amour du sexe pour le sexe jusqu'à l'amour de l'âme pour l'âme. Ensuite, quand nous apprendrons à concevoir d'une façon immaculée, des sauveurs naîtront qui détacheront les liens de péché et d'affliction qui nous lient actuellement.
En réalisant cet idéal, rappelons-nous cependant que la suppression des désirs sexuels n'est pas le célibat; l'esprit doit y concourir et nous devons volontairement nous abstenir de l'impureté. Ceci peut se faire seulement par ce que le mystique appelle "trouver la femme en lui-même"; pour la femme c'est naturellement "trouver l'homme en elle-même". Lorsque nous avons trouvé cela, nous parvenons au point où nous pouvons vivre une vie aussi pure que celle de la fleur.
Pour compléter ce que nous venons de dire, il est bon de rappeler que le "Gardien du seuil" que nous devons rencontrer avant de pouvoir pénétrer dans les mondes hyperphysiques, a toujours l'apparence d'une créature du sexe
opposé. Pourtant, il semble être nous-mêmes. Et plus nous aurons été licencieux ou luxurieux, plus effroyable sera l'apparence du monstre, et Parsifal, debout devant Kundry, repoussant ses avances ce qui la transforme en un être malfaisant et horrible, symbolise l'instant précis où le candidat se trouve face à face avec le Gardien, avant que la lance soit remise entre ses mains.